Libro de Horas de la Virgen del seguidor de Jean Pichore
Item
Titulo original (dcterms:title)
Libro de Horas de la Virgen del seguidor de Jean Pichore
Título Alternativo (dcterms:alternative)
Book of hours (MS M.7)
Ms. book of hours for the use of Rome (Hours of the Virgin)
Autor (dcterms:creator)
Seguidor de Jean Pichore
Lenègre Antoine (encuadernador)
Fecha de Creación (dcterms:created)
1490-1500
Siglo XV
Idioma (dcterms:language)
latín
Lugar de origen (dcterms:spatial)
París
Tipo (dcterms:type)
libro
Formato (dcterms:format)
86 folios
1 columna, 33 renglones
185 x 111 mm
Encuadernado: vitela
Descripción de la imagen (dcterms:description)
Este manuscrito contiene 5 miniaturas de página completa, 9 miniaturas de media página, 12 miniaturas pequeñas, numerosas ilustraciones de calendarios. Su marco corresponde a una encuadernación hecha con dorado marroquí francés del siglo XIX con dorados dorados marroquíes verdes, firmado en la base del lomo por Lenègre y con las letras: Preces Piae.
El estilo imitativo de esta obra incluye cierto estilo caracterizado por figuras pesadas con ropajes voluminosos y paisajes de transparencia, ya que el iluminador Jean Pichore fue director de una gran empresa familiar de iluminadores en Francia, esta obra se encuentra identificada con el trabajo gremial más que como un autor con signos distintivos y personales.
Esta imagen nos presenta almas desnudas llevadas a la boca del infierno que se encuentra en llamas, los demonios que los conducen y atemorizan poseen garrotes y espadas. Se distinguen seis rostros demoniacos en colores oscuros, en la presencia de tres medios cuerpos, sugiere la existencia de otros demonios en el escenario. Este suceso ocurre entre rocas y al fondo se distingue un paisaje lejano, lo que da cierta idea de profundidad e intuiciones sobre la línea de horizonte. Las fauces rememoran representaciones demonológicas persas, con un estilo taurino.
La boca del infierno es un tema muy común representacionalmente, considerada la entrada al infierno y que comparte simbología con las fauces demoniacas. La boca abierta de una bestia enorme se suele identificar con los tormentos del infierno, considerando la monstruosidad de ser devorado vivo. De otra manera, también se encuentra identificada con el Juicio Final y se suele representar con los pasajes Apocalípticos, ya que es el lugar a donde se dirigen las almas pecaminosas o los espíritus malos. Cabe destacar que esto sólo sucederá en la conciencia humana, pues los animales se consideraban en ese punto buenos persé a pesar de tener una genealogía respecto del valor jerárquico de unas especies respecto de otras.
Según la Tesis de Hofman (2008) “"... ne cumaþ þa næfre of þæra wyrma seaðe & of þæs dracan ceolan þe is Satan nemned." - "[ellos] no salen nunca del pozo de las serpientes y de la garganta del dragón que es llamado Satán." Que a su vez es una reinterpretación de la derrota del diablo en el Juicio Final de la cual, sólo un ángel posee las llaves. Los parágrafos que despertaron la imaginería de la boca del Infierno pueden provenir de la desambiguación entre el Sheol judío, el griego αβυσσος, ‘sin fondo’, el sumerio Abzu, acadio Apsu, o la propia mitología que sitúa el Hades.
Hofman retoma las ideas de Peter Dendle quien ha dudado del significado literal de las apariciones del diablo en escritos no narrativos, considerando al diablo en gran parte como `` un motivo literario, encontrado principalmente en producciones eclesiásticas '' en lugar de leyes seculares y literatura científica. Según Peter Dendle, frases como “þurh deofles lare o þurh deofles larum” en crónicas y cartas personales eran 'frases preestablecidas cuyo significado literal bien puede ser dudado. La aparición del diablo como motivo literario no debe implicar necesariamente que la figura del diablo haya sido separada de la vida de la gente en la Edad Media.
La función de la imaginería diabólica conlleva una retórica de adoctrinamiento en las sanciones puede compararse con la de las representaciones del papel del diablo en el infierno en las homilías. En las homilías, esos relatos también tenían como objetivo persuadir a las personas a cumplir con las leyes de Dios enseñándoles que la desobediencia contra las leyes de Dios pone en peligro su salvación. Las sanciones y las homilías también comparten una herramienta pastoral crucial empleada en las representaciones del papel del diablo en el infierno: el miedo. Como dispositivo pastoral, el miedo debía guiar a las personas a la salvación y evitar su condenación.
El estilo imitativo de esta obra incluye cierto estilo caracterizado por figuras pesadas con ropajes voluminosos y paisajes de transparencia, ya que el iluminador Jean Pichore fue director de una gran empresa familiar de iluminadores en Francia, esta obra se encuentra identificada con el trabajo gremial más que como un autor con signos distintivos y personales.
Esta imagen nos presenta almas desnudas llevadas a la boca del infierno que se encuentra en llamas, los demonios que los conducen y atemorizan poseen garrotes y espadas. Se distinguen seis rostros demoniacos en colores oscuros, en la presencia de tres medios cuerpos, sugiere la existencia de otros demonios en el escenario. Este suceso ocurre entre rocas y al fondo se distingue un paisaje lejano, lo que da cierta idea de profundidad e intuiciones sobre la línea de horizonte. Las fauces rememoran representaciones demonológicas persas, con un estilo taurino.
La boca del infierno es un tema muy común representacionalmente, considerada la entrada al infierno y que comparte simbología con las fauces demoniacas. La boca abierta de una bestia enorme se suele identificar con los tormentos del infierno, considerando la monstruosidad de ser devorado vivo. De otra manera, también se encuentra identificada con el Juicio Final y se suele representar con los pasajes Apocalípticos, ya que es el lugar a donde se dirigen las almas pecaminosas o los espíritus malos. Cabe destacar que esto sólo sucederá en la conciencia humana, pues los animales se consideraban en ese punto buenos persé a pesar de tener una genealogía respecto del valor jerárquico de unas especies respecto de otras.
Según la Tesis de Hofman (2008) “"... ne cumaþ þa næfre of þæra wyrma seaðe & of þæs dracan ceolan þe is Satan nemned." - "[ellos] no salen nunca del pozo de las serpientes y de la garganta del dragón que es llamado Satán." Que a su vez es una reinterpretación de la derrota del diablo en el Juicio Final de la cual, sólo un ángel posee las llaves. Los parágrafos que despertaron la imaginería de la boca del Infierno pueden provenir de la desambiguación entre el Sheol judío, el griego αβυσσος, ‘sin fondo’, el sumerio Abzu, acadio Apsu, o la propia mitología que sitúa el Hades.
Hofman retoma las ideas de Peter Dendle quien ha dudado del significado literal de las apariciones del diablo en escritos no narrativos, considerando al diablo en gran parte como `` un motivo literario, encontrado principalmente en producciones eclesiásticas '' en lugar de leyes seculares y literatura científica. Según Peter Dendle, frases como “þurh deofles lare o þurh deofles larum” en crónicas y cartas personales eran 'frases preestablecidas cuyo significado literal bien puede ser dudado. La aparición del diablo como motivo literario no debe implicar necesariamente que la figura del diablo haya sido separada de la vida de la gente en la Edad Media.
La función de la imaginería diabólica conlleva una retórica de adoctrinamiento en las sanciones puede compararse con la de las representaciones del papel del diablo en el infierno en las homilías. En las homilías, esos relatos también tenían como objetivo persuadir a las personas a cumplir con las leyes de Dios enseñándoles que la desobediencia contra las leyes de Dios pone en peligro su salvación. Las sanciones y las homilías también comparten una herramienta pastoral crucial empleada en las representaciones del papel del diablo en el infierno: el miedo. Como dispositivo pastoral, el miedo debía guiar a las personas a la salvación y evitar su condenación.
Identificador (dcterms:identifier)
Derechos (dcterms:rights)
Biblioteca Pierpont Morgan.
The Morgan Librery & museum
Titular de los Derechos (dcterms:rightsHolder)
The Morgan Librery & museum
